Origen de los códices testerianos, Apuntes de Literatura Hispanoamericana

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Práctica de Códices Coloniales

Pablo del Moral Saéz-Royuela

Historia Moderna de América

2ºHistoria Grupo: C

Códice Testeriano

Los códices coloniales de México son un conjunto de documentos producidos en el área mesoamericana después de la Conquista española. Estos códices continúan con la tradición de registrar los sucesos importantes de los pueblos indígenas de Mesoamérica, quienes antes de la llegada de los españoles ya realizaban inscripciones en sus sistemas de escritura. Encontramos diferentes tipos de códices que podemos encontrar son techialoyan, testerianos y falsificaciones. Estos documentos se centran en los códices testerianos, utilizados para llevar a cabo la evangelización en el nuevo continente americano.

La primera iniciativa de creación respecto al formato de los Códices Testerianos se le atribuye a fray Jacobo de Testera, un franciscano que desembarco en las costas de las Indias en el año de 1529. Y encontramos pruebas de que en 1535 ya estaba realizando tareas de evangelización con los indígenas mediante la utilización de lienzos con imágenes cristianas, como nos informa fray Juan de Torquemada en su obra titulada Monarquía Indiana. En otras fuentes se menciona que esta forma de evangelizar, ya era utilizada por fray Gonzalo Lucero desde 1527, cuando enseñaba a los indígenas de la Antequera, ciudad de Oaxaca, según testimonio de fray Francisco de Burgos. Todos estos datos hacen que se cuestione y rechace a Fray Jacobo de Testera como creador de estos códices. Lo más lógico es que uno de los primeros franciscanos que llegaron al continente americano, realizo un método de evangelización mediante la utilización de imágenes, apoyándose en el sistema de escritura prehispánico. También la utilización de imágenes se utilizaba para registrar todas las faltas cometidas por los indígenas, cuando se trataba de confesar sus pecados a los frailes. Se puede deducir que los elementos indígenas en imágenes tienen su origen en la utilización de lienzos con símbolos cristianos en la tarea de evangelización, como la utilización de pictografías para confesar sus pecados.

En la elaboración de estos documentos con el formato de cuadernos, se siguió el sistema de encuadernado europeo, pero se mantuvo el viejo sistema pictográfico desarrollado por las sociedades mesoamericanas, lo cual es un indicio de la manufactura de estos documentos por parte de pintores indígenas. Desarrollaron un sistema mixto que combinaba representaciones tradicionales, iconos cristianos y nuevos elementos gráficos. Esto marca que el sistema gráfico indígena se adaptó a las necesidades generadas durante la evangelización. Conforme fue avanzando la cristianización de las sociedades indígenas, los frailes observaron las ventajas de la utilización de imágenes en la enseñanza de las oraciones básicas y misterios de la religión cristiana, por lo cual

Este documento fue realizado en el siglo XVII, posee 18 hojas de papel proveniente de Europa, 16 x 31 cm, y ambas caras dibujadas. Las imágenes están organizadas en siete frisos con un respectivo espacio para los comentarios en lengua otomí que se sitúan al lado de cada figura. Las líneas de las imágenes fueron realizadas mediante trazos sencillos y más tarde coloreadas en verde, rojo, amarillo y azul cielo. Algo a destacar en este códice es la estilización de algunos elementos gráficos propios de la cultura mesoamericana como puede ser: la vírgula de la palabra en forma de espiral, el fardo funerario en posición extendida y la representación de la tierra bajo una forma animal con cuernos. Por otro lado rebosan los elementos gráficos que no corresponden al estilo pictográfico de Mesoamérica, como son los iconos cristianos para la representación de seres humanos, plantas o animales que dan a entender un distanciamiento de las pictografías indígenas tradicionales. Entre la iconografía cristiana podemos encontrar, la representación del espíritu de Jesucristo, dibujado como un niño con resplandor en color amarillo para indicar que la vida se mantenía en estado latente después de la muerte y su posterior resurrección.

Catecismo 077

Documento manufacturado en papel europeo con 21 hojas de 16 x 21 cm, y pintadas en ambas caras, aparte contiene dos hojas al final con anotaciones en francés. En la primera foja se especifica en español y en lengua nahuatl que es una doctrina cristiana en lengua mexicana del año de 1719. La fecha tardía de su manufactura se corresponde con las características estilísticas de las imágenes que se alejan bastante del sistema tradicional. En cada página las imágenes encuentran distribuidas en siete franjas delimitadas por rayas en color negro, en la parte superior de cada una de los glifos aparecen glosas en lengua nahuatl que indican el orden de lectura.

A diferencia de los otros documentos, los trazos de las imágenes son muy sencillos y en alguno casos se requiere del apoyo de la lectura de las glosas para identificar algunas de las escenas, como la representación de la virgen María cubierta de pétalos de flores y junto una paloma con resplandor, para indicar que está llena de gracia, o la utilización de grandes letras intercaladas con las imágenes para expresar determinadas expresiones cristianas “Ex” para indicar extremaunción, una “M” fusionada con una “A” para indicar matrimonio. La utilización de letras para expresar conceptos y misterios cristianos, denota probables cambios en materia de evangelización a partir de los

cambios acordados en el Concilio Provincial Mexicano de 1585, en lo referente a trasmitir de manera precisa los términos cristianos.

Catecismo 078

Este documento se integra de once hojas de papel europeo de 15 x 21 cm pintadas por ambas caras. Entre sus características, destaca la distribución de las imágenes en ocho franjas horizontales para cada hoja, y delimitadas una de otra por líneas en color negro. En la portada se menciona que Boturini atribuye la paternidad de este documento a fray Bernardino de Sahagún. Un rasgo interesante de este documento es la utilización de representaciones gráficas de tradición mesoamericana y su combinación con iconos cristianos que resultan en nuevas formas gráficas para referirse a expresiones y conceptos de difícil comprensión para el indígena, esto ante la ausencia de voces en las lenguas locales que facilitaran su explicación. Un ejemplo sería cómo el pintor indígena pone especial cuidado en las representaciones de las divinidades, e integra elementos pictográficos de tradición mesoamericana para indicar el rango de Jesucristo como rey y señor, al representarlo con corona cristiana rematada en cruz y una flor en la mano como indicador de señorío entre los indígenas.