Teoría de la Literatura: Análisis de Platón y Aristóteles sobre la Poesía - Prof. Asensi, Resúmenes de Teoría de la Literatura

¡Descarga Teoría de la Literatura: Análisis de Platón y Aristóteles sobre la Poesía - Prof. Asensi y más Resúmenes en PDF de Teoría de la Literatura solo en Docsity!

Descargado en:

patatabrava .com

TEORIA DE LA LITERATURA (UV)

TEORIA VOLUMEN I

ASENSI, MANUEL 13-

Platón

Platón no utiliza el concepto de literatura, sino el de poesía para referirse a algo que no existía antes llega a ser después. Nunca habla de la poesía de forma aislada, sino que lo hace dentro de un contexto (conocimiento, ética, política…).

Sus preocupaciones son la metafísica y la ética, y todos sus diálogos giran en torno al problema de la verdad y el conocimiento. Desea hallar la esencia de la bondad en tres niveles: estética (bello/feo), ética (bueno/malo) y metafísica (verdadero/falso).

Argumenta que la verdad esencial no puede estar en el mundo que percibimos por los sentidos, ya que algo que cambia constantemente no puede ser verdad. Lo verdadero debe ser inmutable y duradero. En cambio, lo que nuestro cuerpo percibe está sujeto a la acción corrosiva del tiempo.

Dice que hay dos mundos. Uno es invisible y es el que contiene las ideas que representan la verdad ya que no están determinados por la temporalidad. Mientras tanto, el mundo visible solo contiene copias, sujetas al cambio continuo. El alma ya conoce todas las ideas del mundo inteligible, pero no las recuerda, por lo que hay que ayudarle a hacerlo.

El mundo inteligible es el original y sustancial; el mundo sensible, es una mímesis (copia) del anterior.

La poesía para Platón es una imitación del mundo sensible, en concreto, de las acciones humanas.

Mundo original → Mundo sensible (Copia 1) → Mundo del arte (Copia 2)

El lenguaje es un instrumento apto para llegar a la verdad, pero en sí mismo no la contiene y puede inducir a engaño. Se deduce que Platón condena la poesía desde un punto de vista metafísico.

Dice que es necesario que cada individuo cuente con una buena educación para que puedan guiarse por la razón y lo propio. Incluso cree necesario censurar la poesía porque según él, dice cosas falsas, que no fomentan el alcanzar la verdad.

Para Platón, la verosimilitud alude a algo probable que no necesariamente coincide con la verdad, por lo que puede ser falso.

Ofrece una teoría de géneros basada en una clasificación moral: Poesía imitativa: El autor nunca habla en nombre propio, sino que pone su discurso en boca de otros, por ejemplo, los personajes o los actores (tragedia y comedia). Dice que la tragedia es impropia, pues el poeta se hace pasar por otros (no es políticamente justo y no contribuye al bien social). Poesía no imitativa: El poeta habla en nombre propio y no se esconde. Platón se refiere al Ditirambo, que es un himno a los dioses. Poesía épica: Se trata de una mezcla de las dos anteriores, ya que mezcla narración y diálogo. Platón reprocha a la retórica (utilizar el lenguaje con fines persuasivos) que ponía por encima de todo el éxito social.

¿Por qué Edipo Rey es verosímil? En la naturaleza humana se encuentra inscrita la posibilidad de incurrir en esos graves errores (causa material). Hay una ley según la cual el parricidio y el incesto han de ser castigados con dureza; y otra ley, que pertenece a la cosmovisión griega, según la que un oráculo de los dioses es ineludible (causa formal). El oráculo es el que dicta el destino y el que Edipo se precipite en una desgracia (causa agente). La finalidad de este cruel destino es poner de relieve la supremacía de los dioses –a esto se le llama destino trágico- (causa final).

Dentro de la verosimilitud que rige el funcionamiento de la realidad tienen cabida hechos inverosímiles (hechos que no tienen explicación), por lo que si la obra poética imita el funcionamiento de la realidad y en ese funcionamiento tiene cabida lo inverosímil, entonces lo inverosímil tiene cabida en la obra poética. Lo importante en cuanto a lo que una obra poética nos cuenta es que se estructure según una lógica causal.

A esa estructuración en la obra poética, Aristóteles la denomina fábula. La fábula está directamente vinculada a la mímesis y es el componente más importante de la tragedia. Según él, hay que organizar los hechos poéticos según un orden en el que los principios vayan antes, los medios después y los finales en último lugar (el modelo Principio-Medio-Final). Ver pág. 78/

Al contrario que Platón, Aristóteles le da un sentido positivo a la función social de la poética (en especial a la obra trágica), pues permite al espectador hacer catarsis, es decir, liberarse de los afectos del temor y la piedad.

Otro de los elementos que componen la tragedia es la elocución (lenguaje). Los personajes se expresan de un modo determinado. Las palabras están empleadas en su sentido habitual, pero a veces con un significado que no es el habitual. Hay metáfora cuando una palabra cambia su significado (es la traslación de un nombre). Hay varios tipos de metáfora:

• Desde el género a la especie (noble bruto)
• Desde la especie al género (no sabe ganarse el pan)
• Desde una especie a otra especie (si alguien pide “una copa”, se refiere al contenido)
• Mediante la analogía (la vejez es la tarde de la vida)

Los personajes de una tragedia han de tener las siguientes características (siempre en función de la verosimilitud): ser buenos, apropiados, semejantes y consecuentes.

Cicerón

Ahora se trabaja a partir de una determinada herencia aplicada a una nueva circunstancia. Las teorías poéticas latinas incorporan, presuponen y dan por supuesto las propuestas filosóficas griegas. Ahora hay una clara preocupación por la dimensión formal de la obra poética.

Cicerón es un pensador político cuya principal preocupación es la oratoria. Para él, la política y la formación humanística van de la mano.

Para caracterizar los distintos géneros, Cicerón recurre a la elocución y a dos parámetros: Res (el contenido) y la verba (la forma). La finalidad de estos discursos

Dice que el objetivo de la elocución de un filósofo es instruir; el del sofista, aplacar los ánimos del oyente; y finalmente, el orador pretende probar, agradar y convencer. La elocución del orador es la más completa porque aúna la necesidad de verdad en la política en general, la de demostrar la verdad y la de convencer acerca de esa verdad.

El poeta, sin embargo, no necesita convencer a nadie de nada. Su objetivo es deleitar a los oyentes. Cicerón afirma que el mejor poeta, aunque siga siendo considerado inferior, es aquel que más se parezca al orador.

El decoro, que significa “lo que es adecuado”, es una de las bases fundamentales de la estética y retórica clásicas. Hay dos tipos de decoro: El decoro retórico significa que el orador ha de utilizar el lenguaje según el público al qué va dirigido. Su finalidad es convencer a los oyentes acerca de algún motivo. El decoro poético quiere decir que el poeta ha de presentar sus personajes de acuerdo con las características que le son propias. Funciona en un contexto ficticio y es un pilar básico de la mímesis.

El orador y el poeta no deben saber manejar únicamente palabras, sino también, y sobretodo, ideas y conocimientos.

Cicerón tiene una teoría sobre tres estilos (alto, bajo e intermedio) y opina que el orador ideal sería aquel que supiera mantenerse lo suficientemente distante de los estilos como para poder elegir en cada momento el que más le conviniera. El estilo es el resultado de una modificación de la lengua común con fines persuasivos o miméticos.

Kant

Las premisas que constituyen el punto de partida para la filosofía de Kant son que la razón puede probar y reconocer sus propios límites y que la naturaleza consiste en delimitar las fronteras de la razón más allá de las cuales comienza la ilusión.

Según la Estética Trascendental, existe un mundo objetivo exterior a nosotros al que podemos acudir para comprobar si algo es verdadero o falso, o del que dependemos para recibir las sensaciones. El espacio y el tiempo son objetivos. Los objetos en sí, no son desconocidos y lo que llamamos objetos exteriores no son otra cosa que simples representaciones de nuestra sensibilidad cuyas formas son el espacio y el tiempo. De hecho, si desapareciéramos nosotros, toda realidad desaparecería. Kant no niega que exista algo fuera del sujeto, lo que niega es que podamos acceder a ello.

Lo que hay en el exterior es una materia amorfa que solo adquirirá una forma cuando nosotros apliquemos el espacio y el tiempo (categorías a priori) y argumenta que la única manera de legitimar nuestro conocimiento de la realidad es haciendo que el mundo exterior coincida con las categorías de nuestro entendimiento.

Existen dos mundos, el de los fenómenos (apariencias) y el de los noúmenos (cosas en sí). El primero se hace pasar por realidad (mundo exterior), el segundo es inaccesible y está privado de forma. Lo único que podemos conocer es nuestro modo de percibir.

Es ahora cuando la mímesis pierde su sentido ya que lo que llamamos mundo es el resultado de nuestra propia construcción a partir de las formas de la sensibilidad y de las categorías, así que no hay nada que reproducir.

Entre la categoría y el fenómeno tiene que haber una tercera cosa que hace posible la aplicación de la primera al segundo. Esa cosa es el esquema trascendental, es decir, el tiempo.

Otro aspecto es la noción de mente. La mente ha producido, a priori, la realidad y puede introducir más cambios. La mente es activa.

Kant establece también una diferencia esencial entre la poesía (arte) y la ciencia, esta es: la ciencia aporta conocimientos y la poesía, en cambio, sensaciones. El arte es el puente entre lo suprasensible de la razón y lo fenomenal de la sensibilidad. Las ideas estéticas edifican un mundo análogo de la realidad.

Kant plantea que si un objeto es artístico es bello, lo es por sí mismo y no porque preste algún tipo de servicio a otra causa. Lo bello es algo totalmente desinteresado. Define el gusto como la facultad de juzgar un objeto o una representación mediante una satisfacción o un descontento, sin interés alguno. El objeto de semejante satisfacción se llama bello.

Luego está lo sublime que, según Kant, es aquello que sobrepasa al espectador causándole una sensación de displacer, y que puede darse únicamente en la naturaleza. Lo sublime puede ser analizado de dos maneras: lo sublime matemático (si los espectáculos afectan a nuestra facultad de conocer) y lo sublime dinámico (si afectan a nuestra facultad de desear).