Gabrielli Serena. Il rapporto tra puruṣa e prakṛti nel Samkhya
Il Sāṃkhyakārikā, opera scritta da Īśvarakṛṣṇa tra il 350 e il 450 d.C., tratta al suo interno della
dottrina del Sāṃkhya.
Il Sāṃkhya, uno dei darśana più antichi, vede come fine ultimo quello di «descrivere il “mezzo” per
far cessare “l’oppressione dovuta al dolore” (Sāṃkhyakārikā 1)1», mezzo che non è rivelato dai
Veda, bensì discende dalla conoscenza del manifesto, dell’immanifesto e del conoscitore (il
puruṣa).
Tale dottrina presenta la realtà come il prodotto di un dualismo di base che si esplicita in due
principi: puruṣa e prakṛti.
Tali principi, tra loro opposti, sono reali ed eterni, e vengono rispettivamente tradotti come
“spirito” (anche se il termine alle volte potrebbe discostarsi dal reale significato di “puruṣa”) o
“coscienza pura”, e “natura”.
Spirito e natura sono principi che poggiano su piani opposti: da un lato la coscienza pura e
l’immodificabilità del puruṣa, il quale è totalmente inattivo; dall’altro la totale dinamicità, anche se
inconsapevole, della prakṛti, che dà origine a tutto ciò che è manifesto (sia la realtà materiale che
quella psichica).
Possiamo dunque ritrovare un’ulteriore opposizione: “corporeità” e “psichicità” sono «pensate
come radicalmente opposte - inquanto prakṛti – alla pura coscienzialità del puruṣa2».
Osserviamo, dunque, come all’interno del Sāṃkhya “corporeità” e “psichicità” siano in un
rapporto di continuità, e che il puruṣa essendo a loro opposto non può essere una realtà psichica.
Trattando del rapporto tra i due principi sopracitati, si finisce per mettere a nudo uno dei problemi
teorici del Sāṃkhya di maggior interesse: il puruṣa esiste non come entità unica, bensì lo si trova in
una pluralità infinita; ognuno di questi è in contatto con la natura, ed è proprio qui che viene a
mancare la nitidezza di tale relazione.
Nonostante l’insufficiente descrizione fornitaci riguardo questo contatto, vediamo comunque
come nella Sāṃkhyakārikā siano descritti i “frutti” del legame tra prakṛti e puruṣa.
La natura è formata da tre «costituenti fondamentali3», i guṇa, grazie al movimento dei quali essa
è attiva.
È proprio in questo frangente che si rivela l’importanza del puruṣa: se esso venisse a mancare i tre
guṇa non sarebbero in grado di attivarsi, rimanendo in un equilibrio statico.
È quindi grazie alla compresenza di puruṣa e prakṛti che avviene il processo creativo.
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11. Cit. in S. Marchignoli, Il Sāṃkhya della Sāṃkhyakārikā (III, 1) / S. Marchignoli, (a cura di) L'India filosofica: un
percorso tra temi e problemi del pensiero indiano, Bologna, Bonomo editore, 2005, p. 64.
2. Cit. in S. Marchignoli, Il Sāṃkhya della Sāṃkhyakārikā (III, 1) / S. Marchignoli, (a cura di) L'India filosofica: un
percorso tra temi e problemi del pensiero indiano, Bologna, Bonomo editore, 2005, p. 63.
3. Cit. in S. Marchignoli, Il Sāṃkhya della Sāṃkhyakārikā (III, 3) / S. Marchignoli, (a cura di) L'India filosofica: un
percorso tra temi e problemi del pensiero indiano, Bologna, Bonomo editore, 2005, p. 66.
