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OBÀRÁ
O SETURÁ : 6
O RUNMILÁ : 7
OBARÁK ANRAN OBARÁTURUKPOM OBARÁOGUNDÁ OBARÁR OSÚ
O SETURÁ: 6-1 O SETURÁ: 6-2 O SETURÁ: 6-3 O SETURÁ: 6-
O RUNMILÁ: 167 O RUNMILÁ: 175 O RUNMILÁ: 169 O RUNMILÁ: 128
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I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I I I
OBARÁOSE OBARÁMEJI OBARÁD Í OBARÁB OGBÊ
O SETURÁ: 6-5 O SETURÁ: 6-6 O SETURÁ: 6-7 O SETURÁ: 6-
O RUNMILÁ: 181 O RUNMILÁ: 7 O RUNMILÁ: 108 O RUNMILÁ: 28
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I I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I I
OBARÁOSÁ OBARÁOFUN OBARÁOWORIN OBARÁWORÍ
O SETURÁ: 6-9 O SETURÁ: 6-10 O SETURÁ: 6-11 O SETURÁ: 6-
O RUNMILÁ: 171 O RUNMILÁ: 183 O RUNMILÁ: 148 O RUNMILÁ: 82
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I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I
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OBARÁY EKÚ OBARÁK Á OBARÁR ETÊ OBARÁTURÁ
O SETURÁ: 6-13 O SETURÁ: 6-14 O SETURA: 6-15 O SETURA: 6-
O RUNMILÁ: 56 O RUNMILÁ: 173 O RUNMILÁ: 179 O RUNMILÁ: 177
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ODÍ
O SETURÁ : 7
O RUNMILÁ : 4
I DI OKANRAN I DI OTURUKPON I DI OGUNDÁ ODI OSÚ
O SETURÁ: 7-1 O SETURÁ: 7-2 O SETURÁ: 7-3 O SETURÁ: 7-
O RUNMILÁ: 107 O RUNMILÁ: 115 O RUNMILÁ: 109 O RUNMILÁ: 101
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I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I
I DI OSÉ I DI OBARÁ ODI MEJI I DI GBE
O SETURÁ: 7-5 O SETURÁ: 7-6 O SETURÁ: 7-7 O SETURÁ: 7-
O RUNMILÁ: 121 O RUNMILÁ: 105 O RUNMILÁ: 4 O RUNMILÁ: 22
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I I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I
I DI S Á I DI OFUN I DI OWONRIN I DI WORI
O SETURÁ: 7-9 O SETURÁ: 7-10 O SETURÁ: 7-11 O SETURÁ: 7-
O RUNMILÁ: 111 O RUNMILÁ: 123 O RUNMILÁ: 103 O RUNMILÁ: 76
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I DIY EKU I DIKÁ I DI IRETÊ I DI OTURÁ
O SETURÁ: 7-13 O SETURÁ: 7-14 O SETURA: 7-15 O SETURA: 7-
O RUNMILÁ: 50 O RUNMILÁ: 113 O RUNMILÁ: 119 O RUNMILÁ: 117
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OSÁ
O SETURÁ : 9
O RUNMILÁ : 10
OSÁK ANRAN OSÁTURUKPON OSÁGUNDÁ OSÁR OSU
O SETURÁ: 9-1 O SETURÁ: 9-2 O SETURÁ: 9-3 O SETURÁ: 9-
O RUNMILÁ: 188 O RUNMILÁ: 217 O RUNMILÁ: 202 O RUNMILÁ: 134
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I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I
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OSÁS É OSÁB ARA OSÁD I OSÁGBÊ
O SETURÁ: 9-5 O SETURÁ: 9-6 O SETURÁ: 9-7 O SETURÁ: 9-
O RUNMILÁ: 223 O RUNMILÁ: 172 O RUNMILÁ: 112 O RUNMILÁ: 34
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I I I I I I I I I I I
I I I I I I I I I I
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OSÁMEJI OSÁFU OSÁWORIN OSÁWORI
O SETURÁ: 9-9 O SETURÁ: 9-10 O SETURÁ: 9-11 O SETURÁ: 9-
O RUNMILÁ: 10 O RUNMILÁ: 225 O RUNMILÁ: 154 O RUNMILÁ: 88
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I I I I I I I I I
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OSÁY EKÚ OSÁK Á OSÁR ETÊ OSÁTURÁ
O SETURÁ: 9-13 O SETURÁ: 9-14 O SETURA: 9-15 O SETURA: 9-
O RUNMILÁ: 62 O RUNMILÁ: 215 O RUNMILÁ: 221 O RUNMILÁ: 219
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ÒFÚN
O SETURÁ : 10
O RUNMILÁ : 16
ÒFUNK ANRAN ÒFUNTURUKPON ÒFUNE GUNTAN ÒFUNR OSU
O SETURÁ: 10-1 O SETURÁ: 10-2 O SETURÁ: 10-3 O SETURÁ: 10-
O RUNMILÁ: 200 O RUNMILÁ: 244 O RUNMILÁ: 214 O RUNMILÁ: 146
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I I I I I I I I I I
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ÒFUNS É ÒFUNB ARA ÒFUND I ÒFUNGBÊ
O SETURÁ: 10-5 O SETURÁ: 10-6 O SETURÁ: 10-7 O SETURÁ: 10-
O RUNMILÁ: 256 O RUNMILÁ: 184 O RUNMILÁ: 124 O RUNMILÁ: 46
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ÒFUNS Á ÒFUNMEJI ÒFUNWORIN ÒFUNWORI
O SETURÁ: 10-9 O SETURÁ: 10-10 O SETURÁ: 10-11 O SETURÁ: 10-
O RUNMILÁ: 226 O RUNMILÁ: 16 O RUNMILÁ: 166 O RUNMILÁ: 100
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ÒFUNY EKU ÒFUNK Á ÒFUNR ETÊ ÒFUNTURÁ
O SETURÁ: 10-13 O SETURÁ: 10-14 O SETURA: 10-15 O SETURA: 10-
O RUNMILÁ: 74 O RUNMILÁ: 236 O RUNMILÁ: 254 O RUNMILÁ: 250
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EJILASEBÒRÁ ou IWORI O SETURÁ : 12 O RUNMILÁ : 3
I WORIOKANRAN I WORITURUKPOM I WORIWOGUNDÁ I WORIOSÚ O SETURÁ: 12-1 O SETURÁ: 12-2 O SETURÁ: 12-3 O SETURÁ: 12- O RUNMILÁ: 83 O RUNMILÁ: 91 O RUNMILÁ: 85 O RUNMILÁ: 77 I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I
I WORIWA SÉ I WORIB ARÁ I WORIODÍ I WORIOGBÊ
O SETURÁ: 12-5 O SETURÁ: 12-6 O SETURÁ: 12-7 O SETURÁ: 12-
O RUNMILÁ: 97 O RUNMILÁ: 81 O RUNMILÁ: 75 O RUNMILÁ: 20
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I WORIOSÁ I WORIOFÚN I WORIWONRIN E JILAJEBORÁMEJI
O SETURÁ: 12-9 O SETURÁ: 12-10 O SETURÁ: 12-11 O SETURÁ: 12-
O RUNMILÁ: 87 O RUNMILÁ: 99 O RUNMILÁ: 79 O RUNMILÁ: 3
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I WORIY EKÚ I WORIOKÁ I WORIA TÊ I WORIOTURÁ
O SETURÁ: 12-13 O SETURÁ: 12-14 O SETURA: 12-15 O SETURA: 12-
O RUNMILÁ: 48 O RUNMILÁ: 89 O RUNMILÁ: 95 O RUNMILÁ: 93
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OLÒGBÓN ou OYEKÚ O SETURÁ : 13 O RUNMILÁ : 2
OYEKUE LEKAN OYEKUBATUTU OYEKUE GUNTAN OYEKUR OSU O SETURÁ: 13-1 O SETURÁ: 13-2 O SETURÁ: 13-3 O SETURÁ: 13- O RUNMILÁ: 57 O RUNMILÁ: 65 O RUNMILÁ: 59 O RUNMILÁ: 51 I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I
OYEKUS É OYEKUB ARÁ OYEKUD I OYEKUOGBÊ
O SETURÁ: 13-5 O SETURÁ: 13-6 O SETURÁ: 13-7 O SETURÁ: 13-
O RUNMILÁ: 71 O RUNMILÁ: 55 O RUNMILÁ: 49 O RUNMILÁ: 18
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OYEKUS Á OYEKUEFUN OYEKUWONRIN OYEKUWORI
O SETURÁ: 13-9 O SETURÁ: 13-10 O SETURÁ: 13-11 O SETURÁ: 13-
O RUNMILÁ: 61 O RUNMILÁ: 73 O RUNMILÁ: 53 O RUNMILÁ: 47
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OLOGBÓNMEJI OYEKUEKÁ OYEKUR ETE OYEKUBATUYE
O SETURÁ: 13-13 O SETURÁ: 13-14 O SETURA: 13-15 O SETURA: 13-
O RUNMILÁ: 2 O RUNMILÁ: 63 O RUNMILÁ: 69 O RUNMILÁ: 67
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OBEOGUNDÁ ou IRETÊ O SETURÁ : 15 O RUNMILÁ : 14
I RETÊOKANRAN I RETÊTURUKPON I RETÊOGUNTAN I RETÊTOSÚ O SETURÁ: 15-1 O SETURÁ: 15-2 O SETURÁ: 15-3 O SETURÁ: 15- O RUNMILÁ: 196 O RUNMILÁ: 238 O RUNMILÁ: 210 O RUNMILÁ: 142 I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I
I RETÊS É I RETÊOBARÁ I RETÊD Í I RETÊA GBÊ
O SETURÁ: 15-5 O SETURÁ: 15-6 O SETURÁ: 15-7 O SETURÁ: 15-
O RUNMILÁ: 11 O RUNMILÁ: 180 O RUNMILÁ: 120 O RUNMILÁ: 42
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I RETÊS Á I RETÊFUN I RETÊWONRIN I RETÊWORÍ
O SETURÁ: 15-9 O SETURÁ: 15-10 O SETURÁ: 15-11 O SETURÁ: 15-
O RUNMILÁ: 222 O RUNMILÁ: 253 O RUNMILÁ: 162 O RUNMILÁ: 96
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I RETÊY EKÚ I RETÊK Á OBEOGUNDÁMEJI I RETÊ TURÁ
O SETURÁ: 15-13 O SETURÁ: 15-14 O SETURA: 15-15 O SETURA: 15-
O RUNMILÁ: 70 O RUNMILÁ: 232 O RUNMILÁ: 14 O RUNMILÁ: 246
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ALÁFIA ou OTURÁ O SETURÁ : 16 O RUNMILÁ : 13
OTURÁK ANRAN OTURÁTURUKPON OTURÁGUNDÁ OTURÁR OSU O SETURÁ: 16-1 O SETURÁ: 16-2 O SETURÁ: 16-3 O SETURÁ: 16- O RUNMILÁ: 194 O RUNMILÁ: 238 O RUNMILÁ: 208 O RUNMILÁ: 140 I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I
OTURÁS É OTURÁB ARÁ OTURÁD I OTURÁORIKÔ
O SETURÁ: 16-5 O SETURÁ: 16-6 O SETURÁ: 16-7 O SETURÁ: 16-
O RUNMILÁ: 247 O RUNMILÁ: 178 O RUNMILÁ: 118 O RUNMILÁ: 40
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OTURÁS Á OTURÁFUN OTURÁWORIN OTURÁWÓRI
O SETURÁ: 16-9 O SETURÁ: 16-10 O SETURÁ: 16-11 O SETURÁ: 16-
O RUNMILÁ: 220 O RUNMILÁ: 249 O RUNMILÁ: 160 O RUNMILÁ: 94
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OTURÁA IKÚ OTURÁK Á OTURAR ETÊ OTURÁMEJI
O SETURÁ: 16-13 O SETURÁ: 16-14 O SETURA: 16-15 O SETURA: 16-
O RUNMILÁ: 68 O RUNMILÁ: 230 O RUNMILÁ: 245 O RUNMILÁ: 13
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- PELA A MARRAÇÃO DE I GBÔ :
Quando em IRÊ (positivo), OKÀNRÁN pode indicar vocação religiosa, eloquência, solução de problemas por intermédio de simples entendimento, nascimento de uma criança, nascimento de gêmeos, virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso ou enriquecimento repentino.
Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar fanatismo religioso exacerbado, injustiças, ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável, inimigos ocultos, novidade, barulhos, alvoroço, visita estranha, coisas negativas em todos os sentidos ou até certo ponto, susto, grandes perigos, roubo, prisão, ruína, perda total.
Em OKÀNRÁN falam as seguintes divindades:
Orisás (Nagô): I BEYJI , O SUMARÊ, O MÒLÚ e EGUN (geralmente, os eguns que se comunicam por esse ODÚ são ancestrais consan- güíneos do consulente. VODÚNS (Jêje): HOHOVI , LEGBÁ, D Ã, SAPATÁ, H EVIOSÔ E T OHOSÚ.
- Interpretação pelo S ISTEMA DOS QUATRO P ONTOS CARDEAIS :
ÈSÚ adverte que há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perda de emprego, separação, prejuízo em qualquer tipo de negócio, sustos. Adverte também que está sujeito prisão, acidentes, feitiços, com os caminhos fechados, enfim, ruína.
O cliente sente dificuldade em realizar seus negócios, impedindo por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer èbó, para retirar as perturbações, e para que ÈSÚ trabalhe em sua defesa.
Quanto à personalidade da pessoa regida por esse ODÚ, na verdade é um mau caráter, pois além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem se importar com ninguém. Provoca intrigas e separações, mesmo que seja dos próprios pais, filhos ou de qualquer outra pessoa.
Quando a regência for de OKÀRÁN MEJI , a pessoa é altamente problemática, mas, se caso o outro ODÚ for mais tranqüilo, terá seu caráter amenizado.
Quando este signo sair no jogo, deverá ser despachada a porta, com uma quartinha usada para esse fim.
Negativo: Há perigo de roubo, brigas, discussões, inimizades, perda emprego ou de qualquer tipo de negócio, intrigas, separações, muito susto e perigo de vida. Sujeito a prisão, acidentes, feitiços, caminhos fechados.
O presente deverá ser entregue em lugar alto, encruzilhada aberta do lado esquerdo, fazer O RIKÍ e Ò FO ÈSÚ, e, tudo que se fizer para OKÀNRÁN , deverá ser também feito para ONAN , O RITÁ e O DARÁ.
Na volta do presente, dar comida a S ANGÔ AIRÁ, OYÁ e OSÀLÁ, também em lugar alto.
Obs.: Os ebós de O DÚ serão passados no cliente mediante consulta a O RÙNMILÁ. Caso não seja permitido, perguntar qual o novo caminho: EBÓ DE ÈSÚ, EBÓ EGUN ou E BÓ I KÚ.
I MPORTANTE : Os ebós de ODÚ só poderão ser encaminhados, em sua fase negativa, por pessoas de OGUM ou OYÁ , de preferência que não sejam yaôs, isto é, pessoas mais antigas de santo.
O que deve ficar bem claro é que não se despacha e nem assenta ODÚ : apenas dá-se caminho à sua fase negativa.
Caso seja permitido EBÓ DE ÈSÚ, por ordem de OKÀRÁN :
a ) 1 vela, 1 garrafa de cachaça, farofa de 4 tipos (cachaça, água, mel e dendê),! ovo, 1 bolo de farinha, efun, pipoca, 1 charuto, 1 rosa vermelha, frango ou galinha, fósforo, pano branco, linha branca, 1 acaçá branco, acarajé. Passar tudo no cliente e despachar onde a caída indicar (encruzilhada, mato ou água)
b) Um galo, farofa de dendê, 1 folha de mamona, pano preto, pano branco, 7 ovos, 7 velas, 7 bolas pequenas de farinha com água. Sacrifica-se o bicho para ÈSÚ, abrindo-se pelas costas , colocando tudo dentro e depois enrolar no panos. Despachar no local segundo a caída.
OBS. : Nos Ebós de Èsú (por OKÀRÁN ), não deve faltar um bife sem osso. Em alguns casos deverá levar um faquinha com cabo de madeira, 1 prego (de cumeeira), 1 bala de revólver (de qualquer calibre), que deverão ser sempre enterrados, de cabeça para baixo, nos ebós (o qual é entregue no alguidar).
c) 7 folhas de mamona com os talos, 4 tipos de farofa (dendê, mel, água e aguardente), 1 metro de morim preto, 1 metro de morim branco, 1 metro de morim vermelho, 7 velas e 1 frango. Passar os morins no cliente e arrumar no chão em volta do cliente, formando uma ferradura. Pegar as folhas e “bater” no cliente. Depois arriar essas folhas no chão, por cima dos morins. Ascender as velas e passar o frango no cliente. Abrí-lo pelas costas e dividir em 7 pedaços, colocando um sobre cada folha de mamona. Ebó para
2 - EJIÒKÔ Encontro de dois, casamento ou convivência conjugal, felicidade inesperada, sucesso de empresa.
Representação Indicial em Ifá: I I I I I I I I I I I I I I
Onde I I é terra e I é ar. I I I I
Responde com 2 (dois) búzios abertos.
Corresponde ao 12 na ordem de chegada do Sistema I FÁ, onde é conhecido pelo nome de O TURUKPON.
E JIÒKÔ é um O DÚ composto pelos elementos terra sobre ar, com predominância do primeiro, sua figuração indicial indica luminosidade, transparência. Corresponde ao ponto cardeal Oeste-Noroeste, à carta 15 do Tarot (o “ HIEROFANTE ”) e seu valor numérico é o 14. Suas cores são todas aquelas derivadas do vermelho, aceitando também o negro e tudo o que for estampado com estas duas cores. É um ODÚ feminino, representado esotericamente por um feto dentro de um útero, referência inequívoca à sua influência sobre o estado de gravidez.
Neste O DÚ por ordem de ÒFÚN MEJI foi criada a terra, e, por este motivo, é um signo ligado à abundância e à riqueza. Foi este signo que criou as montanhas e é também um dos ODÚ dos gêmeos HOHÔ (I BEYJI ). Sempre que este O DÚ surge numa consulta, o advinho deve tocar o solo com a ponta dos dedos depois roçar, de leve, seu próprio peito pronunciando “ Ilero ” ou “ Lelo ”, como forma de saudação.
É um ODú ligado as “ KENNESÍS ”, espíritos feiticeiros do sexo feminino. É muito temido pelas mulheres grávidas pelo seu poder de provocar aborto e partos prematuros.
Determina separação de mãe e filhos e muita tristeza por causa disto. Indica que a mulher trai o marido. Assinala inversão sexual. Aponta enfermidades e bruxarias por comida e/ou bebidas.
Neste ODÚ falam: O MÒLÚ, OGUN, S ANGÔ, O BATALÁ, O DUDUWÁ, O SAYÍN e os I BEYJI. Sua árvore ritualística é o cedro, sendo o signo do tigre enfurecido.
- PELA A MARRAÇÃO DE I GBÔ :
Quando em IRÊ (positivo), E JIÒKÔ pode indicar atitudes puras e inocentes. Revela sensibilidade artística, dignidade, evolução material e espiritual, conquista de posições elevadas, vitórias, honrarias, encontro de dois corações, casamento, convivência (relacionamento) sexual, empreendimento bem sucedido.
Em OSOGBÔ (negativo), pode indicar possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros, atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito contra o consulente, melancolia, perdição por amor, separação da família (principalmente a mãe), frigidez nas mulheres, impotência nos homens, inimigos ocultos.
Em E JIÒKÔ falam as seguintes divindades:
Orisás (Nagô): O MOLÚ, O SUMARÊ , O GUN , S ANGÔ, O DÚDUWA , N ANÃ, I BEYJI.
VODÚNS (Jêje): S APATÁ, D Ã A YDOHWEDÔ , GU, HEVIOSO , N Ã, HOHO, M AWÚ , KPO VODÚN.
- Interpretação pelo S ISTEMA DOS QUATRO P ONTOS CARDEAIS :
Quando esse ODÚ vem na 4ª caída: surpresas boas, cartas, dinheiro, lucros em negócios, amores, boas notícias, casamentos, amigação, noivado, convites para festas e fim de sofrimento.
Na 1ª caída, fala em mediunidade, representa também ciências ocultas; nas demais caídas fala de demandas, indecisões, gravidez.
Quanto à personalidade das pessoas regidas por esse ODÚ ou sob sua influência, são muito alegres e felizes, possuem muita sorte, porém não chegam a ficar ricos, não são ambiciosos e procuram dividir tudo o que possuem. São muito confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes e tentam sempre impor suas vontades. Dessa maneira adquirem constantemente inimigos declarados e ocultos, pois pessoas desse ODÚ são muito invejadas e vítimas de inimigos traiçoeiros, acarretando muitas demandas para impedir o completo triunfo das pessoas sob essa influência.
Para que possam ter sucesso deverão aprender a guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções e se algo sair errado, se tornam muito sofridas, quando algo não lhes sai como desejam, e, aí, fazem mexericos e criam grandes confusões, mas como geralmente possuem bom coração, logo se arrependem do que fizeram e procuram contornar a situação criada por eles mesmos e tentam tudo para reconquistar as amizades perdidas. Sofrem muito por doenças, amores não correspondidos, enfim, a personalidade é bem instável.
Dar o presente num jardim ou na entrada da mata, ao voltar, dar bastante canjica nos pés de ÒSÀLÁ, com 22 acaçás em cima, jogar OBÍ A BATÁ e ao dar ALÁFIA, comer um pedacinho e o restante colocar em posição de ALÁFIA em cima da canjica.
3 - ETAOGUNDÁ Desordem, favorecimento de zanga, paz vitoriosa, acusação, ascensão ao poder, elevação, desastre, produto por esforço próprio.
Representação Indicial em Ifá: I I I I I I I I I I
Onde I é fogo e I é ar. I I I
Responde com 3 (três) búzios abertos
Significado do termo yorubá “ OGUNDÁ MEJI ” = “ O GUN DA EJÁ MEJI ”, ou, “ Ogun partiu o peixe em dois ”.
ETAOGUNDÁ é um ODÚ composto pelos elementos fogo sobre ar, com predominância do primeiro, o que representa o dinamismo transformado em obstáculo, o esforço voltando-se contra quem o despendeu, levando ao fracasso. Corresponde ao ponto cardeal Nor- Nordeste, à carta “o DIABO ” no Tarot e seu valor numérico é o 2.
Suas cores são, o negro, o branco e o azul. É um ODÚ masculino, representado esotericamente por um punhal ou facão, numa referência inequívoca ao orisá O GUN.
Esse ODÚ, assim como o ORISÁ O GUN, rege todos os metais negro, tudo o que é de ferro e o trabalho realizado nas forjas ocupando-se também, do arco e da flecha.
Considerado um símbolo bastante perigoso, comanda o membro viril, os testículos a ereção, o esperma e determina até certo ponto, os hábitos sexuais e as doenças venéreas.
Foi sob este signo que SANGO desceu à terra, segundo alguns B OKONÕ, GU (Ogun) e HEVIOSO (S ANGO) possuem origens idênticas e a diferença reside apenas em suas manifestações.
ETA-OGUNDÁ preside os partos e desta forma todas as crianças vêm ao mundo sob sua ação e responsabilidade. A noção de corte, de separação, está ligado a esse signo.
Prenuncia dúvidas, falsidade oculta, prisão, briga, casos de justiça, perigo vícios, depravação e guerra. Documentos e papéis importantes sem andamento, rompimento de uma sociedade, falência e separação amorosa. O consulente só vencerá todos os obstáculos agindo com calma e dentro da noção e com muita cautela. Não confiar em ninguém. Não recuar diante de nenhum obstáculo.
Traz sempre perdas, brigas e separação. É sempre sinônimo de cortes bruscos. quase sempre indica envolvimento com a polícia.
OBS. : Por este ODÚ, SANGO vê tudo o que se passa sobre a terra e o mar
As ervas deste signo são o PEREGUM e a MIRRA, ambas possuem qualidades afrodisíacas.
Orisás que falam nesse caminho: O GUN, S ANGO, O BATALÁ, O SOSÍ , IBEYJIS, B ABÁ O KÊ , ELEGBARA e E GUN.
Os regidos por este signo não podem comer carne de galo, fruta-pão e inhame. Proíbe-se, também, o consumo de bebidas alcoólicas. As pessoas devem prevenir-se contra acidentes e atos de violência que podem custar-lhe a vida, ou mesmo prejudicar sua saúde para sempre. Nesse ODÚ nasceram as sete ferramentas de OGUN. As pessoa regidas por este ODÚ devem contar com a proteção de ODUDUWA.
A pessoa que for desse ODÚ (nascimento) quando chega o momento certo, deverá assentar OBALUAYÊ e IYEWÁ. Os filhos de O GUN que forem deste ODÚ, não podem trabalhar com feitiços de EGUN, embora passam faze-lo através de O SAIYN.
Sob a regência deste signo, e por ordem de SANGO, O BALUAYÊ sentou-se numa pedra e adquiriu o dom da adivinhação, o que o levou a reinar em A KARÁ.
Esse signo fala de construção de casa: e o ODÚ da casa própria. Se a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada para afastar OSOGBÔ (negatividade). Também fala da árvore I ROKO. O cliente tem que tomar banhos com suas folhas.
- PELA A MARRAÇÃO DE I GBÔ :
Quando em I RÊ (Positivo), E TAOGUNDÁ pode indicar: desmascaramento de pessoas que vêm agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre inimigos, guerra ou disputa em que a vitória está assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança, sobrevivência numa situação de extremo perigo.
Quando em O SOGBÔ (negativo), este ODÚ indica: violência imposta ou sofrida, corrupção moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo, guerra, disputas acirradas que levam a desenlaces violentos, acidentes, morte violenta, agressões, perigo em viagens, inversões e perversões sexuais, traição, morte por envenenamento, falha na conduta moral.
Em E TAOGUNDÁ falam as seguintes divindades:
Orisás (Nagô): O GUN, S ANGÔ, O SÓSI , O SUMARÊ , I BEYJI , O SOGYAN e ÈSÚ.
VODÚNS (Jêje): LISÁ, D AN, KÊ , T OHOSÚ, H OHÔ, GUN , HEVIOSO e A GÊ.
E TAOGUNDÁ proíbe seus filhos de:
