Paul Dundas - Il Jainismo, l’antica religione indiana della non-violenza
La natura della non-violenza
LA RELIGIONE JAINA. “La non-violenza è il dovere morale supremo” è una frase in cui, assieme al motto “tutte le creature
viventi devono aiutarsi vicendevolmente”, molti jaina considerano racchiuso in nuce ciò che la loro religione rappresenta.
Senza l’abbandono delle azioni violente, ogni comportamento religioso, per quanto corretto, si rivela inutile.
Hinduismo e Buddhismo secondo i Jaina. L’ideale del primato della non-violenza non è certo peculiare del solo
Jainismo e la sua genesi in India potrebbe anche risiedere nella speculazione brahmanica. Secondo i jaina, tuttavia,
l’Hinduismo e il Buddhismo, in quanto incapaci di fornire un’analisi realmente accurata della realtà e di dare prova del
conseguente rapporto empatico con le forme di vita che la costituiscono, non possono che abbandonare ogni pretesa di
essere considerate delle religioni non-violente. (pag.218*).
COSA DEVE COMPORTARSI L’ASCETA JAINA. La capacità di comportarsi in maniera appropriata verso le creature che
ci sono compagne nella trasmigrazione può scaturire solo dalla corretta comprensione, fornita dalla religione jaina, della
strutturazione della realtà e della natura del rapporto tra anima e corpo.
Di conseguenza l’asceta deve aderire alle limitazioni nella condotta di vita che gli sono imposte: non può accendere
fuochi, scavare o arare la terra, deve bere acqua filtrata o bollita, ispezionare con cura l’ambiente in cui vive per
evitare di nuocere agli insetti e deve evitare qualsiasi movimento esagerato.
In questo modo, sebbene la non-violenza possa non essere stata un concetto emerso in un contesto esclusivamente
jaina, l’insistenza sul fato che gli esseri umani realizzino che tutte le anime sono identiche al proprio Sé in quanto
soffrono, si attaccano alla vita e non desiderano la propria distruzione era un messaggio di eccezionale vigore che
plasmò e definì una cultura ascetica jaina che aveva grandi richieste per i suoi membri, ma che, se resa attiva in modo
appropriato, si riteneva determinasse l’acquietamento dei sensi e delle funzioni corporee e la liberazione finale.
AHIMSA PER I JAINA. Inoltre, ahimsa, “non-violenza”, pur essendo un’espressione negativa nella forma, viene interpretata
nella tradizione jaina anche in termini fortemente positivi nell’implicare ad esempio qualità come l’amicizia, la benevolenza e
la pace che si manifestano attraverso la gentilezza e l’assenza di passioni.
IL PRIMO GRANDE VOTO PER I JAINA. Il primo Grande Voto obbliga infatti l’asceta ad astenersi dalla distruzione delle
creature viventi piuttosto che adottare la non-violenza, e sarebbe semplice interpretare questo voto come avente un significato
strettamente proibitivo, e di speculare su come potesse mai dare conto di una condotta di vita pratica.
Secondo un importante monaco svetambara del secolo XII, sebbene la non-violenza sia la naturale condizione umana
cui le azioni violente sono radicalmente ostili, nondimeno l’uomo è schiavo della violenza giacché, al fine di sostenere
il proprio corpo, è continuamente obbligato a impegnarsi nelle attività essenzialmente distruttive di mangiare e bere.
KARMA E DISTRUZIONE DI ORGANISMI DELLA TERRA. Le continue possibilità di distruggere organismi che
risiedono sulla terra e nell’aria sembrerebbero creare un fardello intollerabile per l’asceta intento a perseguire il cammino
jaina. Ma, tralasciano il fatto che venne infine accettato che il karma ingenerato nell’adempimento dei doveri religiosi si
dissolveva istantaneamente, e che la distruzione di organismi meno sviluppati determinava molto meno karma dell’uccisione
di una creatura dotata di 5 sensi, il Jainismo finì per vedere l’azione come veramente violenta solo se accompagnata da
mancanza di cura (pramada).
Himsa per Umasvati. In un antico testo scritturale si afferma che la mancanza di cura è l’azione stessa e uno dei passi
più famosi delle scritture narra che Mahavira sul letto di morte esortava Gautama a non essere manchevole di cura. Se
il tenore generale delle porzioni più antiche del canone svetambara giudicava inflessibilmente alla stessa stregua tutti
gli atti di violenza, che fossero stati compiuti, causati o approvati, Umasvati, riflettendo un’atmosfera assai meno
severa, fornì quella che è divenuta la definizione standard della violenza (himsa): rimozione della vita per mezzo di
un’azione priva di cura della mente, del corpo o della parola. Ogni propensione alla mancanza di cura deve perciò
essere controllata dall’osservazione di sé e dall’esercizio della moderazione.
