Brian K. Smith - Le Leggi di Manu
La trasvalutazione di tutti i valori: violenza e vegetarianenismo
L’ORDINE NATURALE SECONDO I VEDA. La descrizione vedica dell’ordine naturale e di quello sociale come
determinati dal potere e dalla violenza (himsa, letteralmente “il desiderio di ferire”) si conservò nel pensiero vedico
successivo.
LA LEGGE DEI PESCI. La metafora indù della “legge dei pesci”, secondo la quale in un universo privo di controllo il pesce
più grosso mangia i pesci più piccoli, è una continuazione diretta dei principi vedici. L’antica credenza nella conformità tra il
mondo brutale della natura e la vita umana così come è realmente vissuta persiste, specie nei testi che trattano di Realpolitik
piuttosto che di ideali religiosi.
- Si legga per esempio, nel Mahabharata, il peana al danda, ossia al dovere del re di installare nei sudditi la paura della
punizione: pag.37*.
I presupposti vedici (“Non scorgo alcun essere che viva nel mondo senza violenza”), ancora articolati nel linguaggio del cibo e
dei divoratori (“Tutto ciò che si muove o che è immobile è cibo per la vita”), vengono qui semplicemente reiterati. La vita
umana, governata dal potere repressivo (danda) e dal dharma, riproduce la vita allo stato naturale, retta dalla “legge dei pesci”.
Tale continuità non dovrebbe comunque mettere in ombra l’essenza rivoluzionaria di altre idee e pratiche più tarde e
decisamente e decisamente non vediche che ribaltarono i presupposti precedenti. Alcune di esse ebbero dirette ripercussioni
sulle aree in parte coincidenti di cui si è discusso sopra: la dieta umana e i principi, se non l’ordine della gerarchia sociale. Le
trattazioni indiane in cui vegetarianismo e nonviolenza (ahimsa) occupano una posizione privilegiata devono essere
considerate violentemente innovative: (pag.38-39*)
IDEOLOGIA SOCIALE E CIBO. Nelle tradizioni indiane posteriori, non meno che nei testi vedici, l’ideologia sociale era
ancorata al cibo.
IL VEGETARIANISMO. Il vegetarianismo era molto più di una nuova e interessante abitudine dietetica. Esso rappresentava il
punto focale di quella che potremmo chiamare una trasvalutazione di tutti i valori dell’India antica. Quando poi consideriamo
l’intrusione nella corrente principale del pensiero indù, testimoniata da testi quali la Bhagavad Gita, della bhakti o
devozionalismo circa nello stesso periodo della composizione di Manu, il totale rovesciamento degli ideali vedici è lampante.
Una simile riforma nell’India antica può essere per molti aspetti paragonata all’inversione dei valori “pagani” operata dal
cristianesimo primitivo: ciò che prima era detto “cattivo” veniva considerato “buono”, e viceversa.
I VEDA, “LA CARNE E’ INVERO IL CIBO MIGLIORE”. Il Veda dava come fatto indiscutibile che “la carne è invero il
cibo migliore”. È questo il credo di un regime alimentare personale secondo natura, poiché i più potenti, che stanno in alto
nella catena alimentare (gli esseri umani) consumano i più deboli, che stanno in basso (gli animali). In modo analogo, fra gli
uomini i più forti dominano e inglobano (“consumano”) “naturalmente” i timidi o i pacifisti e sono perciò “più in alto” nella
catena sociale degli esseri. Il vegetarianismo e la nonviolenza, inseriti in una visione del mondo di questo genere, furono le
truppe d’assalto concettuali di un attacco provocatorio alla vecchia visione dell’ordine naturale delle cose - e furono di cruciale
importanza per la riorganizzazione delle regole gerarchiche.
ORIGINE DEL VEGETARIANISMO E DELLA NON-VIOLENZA. L’origine del vegetarianismo e della nonviolenza è
tuttora oscura. Sembra tuttavia probabile che tali concetti fossero compresi nell’ampio programma rivoluzionario dei
rinunciatari al mondo, o sramana, che esercitarono un notevole influsso intorno al VI secolo a.C.
In ciascuna delle loro correnti - gli “ortodossi” che composero le Upanishad come pure i gruppi “eterodossi”, alcuni
dei quali si sarebbero presto uniti dando vita alle religioni note in seguito come buddhismo e jainismo -, i rinuncianti
sfidavano gli assiomi fondamentali del vedismo. La rinuncia al mondo costituiva di per sé una radicale deviazione dai
valori del Veda, che affermavano la vita. Il mondo naturale, e il mondo sociale che presumibilmente lo rifletteva,
furono reinterpretati come regni di sofferenza perpetua, come l’incubo ricorrente del samsara o ciclo infinito della
rinascita.
Il telos vedico di un’esistenza terrena in cui il soggetto godeva dei beni della vita il più a lungo possibile, seguita da una vita
eterna in cielo che era semplicemente un’estensione interminabile di questa, fu sostituito da una meta che abbatteva la
distinzione fra soggetto e oggetto, tra fruitore e fruito. Infatti, alla preoccupazione vedica di perpetuare il tempo - che era un
