La castità di Shiva e le sue contraddizioni.
Shiva è incarnazione stessa della castità e per questo è naturale considerarlo avverso a Kama, il desiderio.
Per la sua castità, Shiva è considerato l’unico uomo nell’universo capace di respingere Kama e proprio per
questo nel Kumarasambhava quest’ultimo è spaventato all’idea di aggredire il Benevolo. Alla castità di
Shiva si contrappone però la sua natura lussuriosa: molti miti che illustrano la castità di Shiva lasciano anche
intravedere il suo desiderio. A dire il vero è pressoché impossibile trovare un mito nel quale Shiva rimanga
casto dall’inizio alla fine.
L’incenerimento di Kama e il suo rovescio.
L’incenerimento di Kama ad opera di Shiva sembrerebbe essere senza ombra di dubbio un atto anti-sessuale.
Ma anche quando esprime forti sentimenti anti-erotici, Shiva è costretto a riconoscere il valore di Kama. Il
potere irrazionale dell’amore ha la meglio sulla razionalità dell’asceta che nel Kumarasambhava accetta di
sposare Parvati. Ma Shiva non la dà vinta a Kama e giustifica la sua scelta non come un atto dettato dal
desiderio nei confronti della donna, ma con la volontà di salvare l’universo dalla distruzione di Taraka, così
come lo hanno pregato di fare gli dei: dal matrimonio con Parvati egli non trarrà alcun godimento.
La concupiscenza del castigatore di Kama.
Come abbiamo detto, a dispetto della sua reputazione e dei suoi sentimenti anti-erotici, Shiva è costretto a
riconoscere la potenza di Kama, tanto che in tutti i Purana la sua vittoria sul desiderio viene sempre
ridimensionata o addirittura ribaltata. Per esempio, si dice che, prima di incenerire Kama, Shiva sia svenuto
per la troppa concupiscenza: è troppo pieno di desiderio oppure è torturato da Kama. I Purana, così come la
poesia di tarda epoca, si soffermano molto sulle pene erotiche sofferte da Shiva. Addirittura in un Purana si
afferma che nel fare la proposta di matrimonio a Parvati, Shiva sia stato mosso da un fervente desiderio.
Spesso di trova un confronto tra Shiva e l’uomo comune, debole alle tentazioni della carne: se lo stesso dio
brama dalla voglia di toccare il corpo di una donna, cosa ci si può aspettare da un mortale? Questo aspetto
gioca sulla presunta invulnerabilità di Shiva in modo da esaltare il potere di Kama. In alcuni Purana è lo
stesso Kama che, presentato come superiore a Shiva, distrugge quest’ultimo.
Per giustificare la passione palese di Shiva nei confronti della moglie si una il concetto di lila, ossia “gioco
divino”: Shiva fa l’amore con Parvati solo per gioco divino, rimanendo sempre padrone di sé e senza alcuna
alterazione emotiva.
La vittoria di kama implicita nell’incenerimento di Kama.
L’atto stesso di bruciare Kama può essere considerato una vittoria del desiderio poiché tradisce la
vulnerabilità di Shiva e la sua pulsione erotica. Shiva, difatti, sopprime con il calore dell’ascesi la sua
inclinazione alla lussuria. L’uccisione di Kama è l’ultima carta che l’asceta ormai completamente vinto dal
desiderio può giocare per salvarsi. Il controllo della concupiscenza, d’altronde, ha un ruolo essenziale nella
filosofia yoga: la presenza della concupiscenza è necessaria affinché colui che pratica yoga possa imparare a
controllarla trasformando il desiderio in potenza ascetica.
A prova del fatto di quando suddetto, vi è anche un componimento buddhista nel quale viene giustamente
fatto notare che il vero asceta intoccabile non commette rappresaglie: incenerire Kama è simbolo del fatto
che in realtà Shiva non è così irremovibile.
La seduzione di Shiva ad opera di Parvati.
Indra, il quale manda Kama a distogliere Shiva dall’ascesi, è nemico di quest’ultimo perché è nemico di tutti
gli asceti. In realtà, distogliere Shiva dalla meditazione è necessario perché la sua crescente tapas rischia di
distruggere l’universo intero. Tradizionalmente, il compito di distogliere Shiva dall’acesi è affidato alle
apsaras e la stessa Parvati nel mito sarà, per via della sua bellezza, scambiata per una di loro.
Nei primi Purana nemico di Shiva non è la donna, l’oggetto del desiderio, quanto piuttosto il desiderio
