Capítulo 10 Teorías Gays, Lesbianas y Queer
El nacimiento del Movimiento de Liberación Gay puede reseguirse hasta los disturbios de
Stonewall en Nueva York en 1969, cuando los ocupantes de un bar gay se resistieron a una
redada policial.
La Liberación Gay tenía dos objetivos: resistir la persecución y discriminación contra una
minoría sexual y animar a los propios gays a desarrollar un orgullo por su identidad sexual.
Los activistas de la Liberación Gay se consideraban a sí mismos como parte de un movimiento
general que se movía hacia la liberalización de las actitudes sexuales características de los 60,
pero en particular desafiaba los prejuicios homofóbicos y el carácter represivo de la sociedad
homosexual.
Con el término heterosexismo se refieren a la organización social que privilegia y ordena la
heterosexualidad con el fin de invalidar y suprimir las relaciones homosexuales.
Teoría y Crítica Gay
Un interés compartido por los recientes estudios gays e historicistas ha sido la construcción de
la sexualidad en una red de relaciones de poder ejercido a través de las prácticas reguladoras de
la Iglesia y el Estado, y de las formas menos evidentes pero numerosas en que la cultura
occidental ha circunscrito las relaciones personales.
La crítica gay toma prestadas las técnicas de la poética cultural y estudia las relaciones entre
cultura, historia y texto en una versión cada vez más politizada de los estudios literarios. Cada
vez más, los críticos han explorado la relación entre nacionalismo, antiimperialismo y
sexualidad.
En una de las obras de Foucault, las configuraciones multiplicadoras de poder resultan ser
esenciales para la producción y el control de la sexualidad. Dollimore traza un programa
políticamente subversivo para la perversidad. Argumenta que deberíamos pensar en términos de
lo paradójico perverso o la dinámica perversa, la cual es, según él, una dinámica intrínseca del
proceso social. Él y otros trabajan dentro de la tradición de la crítica materialista cultural gay.
La Teoría y la Crítica Feminista Lesbiana
El concepto de heterosexualidad obligatoria fue articulado por primera vez por Rubin y
posteriormente puesto en circulación de modo generalizado por Rich en su ensayo Compulsory
Heterosexuality and Lesbian Existence. El concepto desafía la perspectiva del sentido común de
la heterosexualidad como algo natural y que no requiere una explicación, a diferencia de la
sexualidad gay y lesbiana. Rich afirma que la heterosexualidad es una institución social que
cuenta con el apoyo de un amplio rango de sanciones de peso.
Wittig dice que mujer adquiere significado tan sólo en los sistemas heterosexuales de
pensamiento y en los sistemas económicos heterosexuales.
Rich pinta la unión entre mujeres como un acto de resistencia al poder patriarcal y avanza el
concepto de continuum lésbico para describir una gama de experiencia identificada de mujer.
Irigaray redefine la sexualidad de la mujer basándose en la diferencia más que en la similitud,
argumentando que es múltiple. Su antiesencialismo concuerda con los objetivos políticos del
feminismo lésbico.
La crítica literaria lésbica ha pasado de ser una forma de crítica que reivindicaba el
reconocimiento de las escritoras, las obras y los textos lésbico a un cuerpo sofisticado y
variopinto de obras teóricas políticamente informadas que tienen por objeto explorar las
múltiples articulaciones del signo lesbiana. Las críticas lesbianas se han alejado
progresivamente de esta búsqueda de una única identidad o discurso lésbico.
En lugar de buscar una tradición autónoma lésbica, estética distintiva de autora o lectora
lesbiana, la crítica lesbiana más reciente ha tratado la cuestión de cómo los textos internalizan el
heterosexismo y cómo las estrategias literarias lesbianas puede derribar estas normas, una
estrategia así es la intertextualidad.
